Pujaabhishekam Blog (Page 9)

दस महाविद्या

यह दस महाविद्या देवी कौन है और उनकी उत्पत्ति कैसे हुई ? दस महाविद्याओं का बहुत बड़ा महत्व है सृष्टि के कल्याण के लिए इन् दस महाविद्याओं का पूजन पाठ किया जाता है | यह दस महादेवी सृष्टि की रक्षा करती है सञ्चालन करती है और समस्त उपद्रहों से संसार की रक्षा करती है | प्राचीन काल में एक बार भगवान् शिव एव माता सती के साथ कैलाश में बैठे हुए थे उसी समय माता सती को समाचार प्राप्त हुआ कि हमारे पिता एक बहुत बड़ा यज्ञ अनुष्ठान का आयोजन कर रहे है सती को यह मालुम हुआ की उसमे सभी देवी देवताओं को निमंत्रण दिया गया है परन्तु हमारे पति को नहीं बुलाया गया है इससे यह भगवान् शिव से कहने लगी हे प्रभु में अपने पिता के घर जाना चाहती हूँ तो भगवान् ने कहा  हे देवी बिना बुलाये नहीं जाना चाहिए क्योंकि आपके पिता ने बहुत बड़े यज्ञ का आयोजन किया है परन्तु उसमे मुझे निमंत्रित नहीं किया है उसी पर माता सती ने कहा हे प्रभु में अपने घर जाउंगी मैं अपने पिता से पूछूंगी कि आपने मेरे पति को क्यों आमंत्रित नहीं किया यज्ञ में भाग क्यों नहीं दिया यदि यज्ञ में भाग देने को तैयार हो जाएंगे तो ठीक है नहीं तो मैं यज्ञ को बिधवंश कर दूंगी भगवान् शिव ने पुनः मन किया तो देवी सती क्रोधित हो गयी और आसान से कड़ी हो गयी और क्रोध में तम तमाते हुए कहने लगी हे प्रभु मुझे मत रोकिए मैं तो जाऊंगी जब देवी सती ने क्रोध किया तो उनका शरीर जो है की काले रंग का हो गया और उनके शरीर से कालिका देवी की उत्पत्ति हुई इस प्रकार उनके शरीर से दस देवियाँ प्रकट हुई भगवान शिव उनका भयानक रूप देखकर वह से चल दिए और जिस जिस दिशा में जा रहे थे उस उस दिशा में एक एक देवी दिखायी दे रही थी भगवान शिव ने सती से पूछा कि हे देवी यह कौन है ? तो सती ने कहा हे प्रभु जो सामने दखाई दे रही है यह कालिका देवी है जो ऊपर के और दिखाई दे रही है नीले रंग की वह तारा देवी है अग्नि कोण में जो देवी है वह धूमावति है इस तरह उन्होंने दस महाविद्या देवियो के बारे में बतलाया वह दस महाविद्या देवी कौन है वह इस प्रकार है कहा गया है भगवती सती के शरीर से दस महाविद्या उत्पन्न हुई उन् दस महाविद्याओं का नाम है- काली, तारा, त्रिपुर्ण सुंदरी, भुबनेस्वरी, त्रिपुण भैरवी, धूमावती, छिन्नमस्तिका, भगलामुखी, माँ तंगी, और कमला इसमें चार जो है की काली खुल में साधनाये होती है और छह जो है की श्री कुल में साधनाये होती है इन् दस विद्याओं के दो कोटि है चार कोटि जो है की काली के और छह कोटि श्री कुल के होते है कुछ साधक जो है की काली को इष्ट देवी मानकर साधना करते है और  और कुछ साधक जो है की श्री को इष्ट देवी बनकर साधना करते है उससे देवी भगवती प्रसन्न हो करके साधक को अभय प्रदान करती है | कहा गया है कि दस महाविद्याओं की साधना करने के लिए पांच प्रकार की शुद्धि अनिवार्य है पहला है इसस्थान जिस इसस्थान पर देवी की पूजा की जाती है वह स्थान शुद्ध होना चाहिए उस स्थान को गोबर से लीप कर के गंगाजल चिडिकवा करके शुद्ध आशन बिछा करके उस पर देवी का आवाहन करना चाहिए दूसरी दूसरी शुद्धि है सरीर की स्नान आदि करके शुद्ध हो करके देवी का आवाहन करना चाहिए और शरीर अंदर से भी शुद्ध होना चाहिए यानि अंतःकरण से भी प्रवित्र होना चाहिए अंततः करण से मतलब हुआ की मन्न में किसी भी प्रकार की विकार नहीं होना चाहिए उस देवी के प्रति श्रद्धा होना चाहिए क्योंकि शास्त्र में दो ही चीज़ है संसार को चलाने वाली सत्य असत्य सत्य जो है की ऊपर की तरफ ले जाता है और मान सम्मान प्रतिष्ठा बढ़ाता है मोक्ष प्रदान करता है | और असत्य जो है की नीचे की तरफ ले जाता है और अंत में कस्ट ही कस्ट देता है इसीलिए सत्य का आचरण करना चाहिए उससे हे सरीर शुद्धि कहते है तीसरा कहते है द्रव्य साधक जो है की पूजा पाठ के लिए जो सामग्री मगाये उसमे प्रावित्रता होनी चाहिए अर्ताथ उस द्रव्य में कोई जीव जंतु नहीं होना चाहिए साफ़ सुथरा होना चाहिए पूजन की सामग्री इसके बाद हवन के लिए जो साकला है उसमे भी कोई जीव जंतु नहीं होना चाहिए जो सभिधाये है अर्थात लकडिया उसमे भी कोई जीव जंतु नहीं होना चाहिए इस प्रकार पवित्रा द्रव्य होना चाहिए चौथ है देव शुद्धि का अर्थ है जिस देवी का आप आराधन कर रहे है दस महाविद्या में उस देवी की एक फोटो रख लीजिये या उनकी मूर्ति रख लीजिये परंतु मूर्ति या फोटो कंडित नहीं होनी चाहिए अगर कंडित हो गयी तो अशुद्ध हो जात है इसीलिए उसे देव शुद्धि कहा जाता है क्योंकि उसे कंडित होना नहीं चाहिए मूर्ति को शुद्ध होना चाहिए पांचवा है मंत्र शुद्धी अर्थात जिस मंत्रो का आप जप या पाठ कर रहे है उससे शुद्ध शुद्ध उपचारां करना चाहिए उससे मंत्र शुद्धि कहते है | कहा गया है कि मन्न के दवारा आप जो भी उपचारां करेंगे उससे मंत्र कहा जाता है वह शुद्ध होना चाहिए अशुद्ध नहीं होना चाहिए इस प्रकार की पांच शुद्धि होने पर देवी प्रसन्न हो कर अपने भक्त को अबीहिस्ट फल प्रदान करती है ाचा इन् दस महाविद्याओं की तीन कोटि है पहला सौम्य रूप दूसरा उग्र रूप और तीसरा सोम्य और उग्रा दोनों रूप में सौम्य रूप में त्रिपुर सुंदरी, भुनेश्वरी , माँ तंगी और कमला और उग्र कोटि में काली, छिन्मस्तिका, धूमावती, भाग्लमुखी और उग्र और सौम्य कोटि में तारा, त्रिपुर भैरवी इसलिए काली को कहा जाता है काल काल का अर्थ है समय जो समय से भी परे है जो सबसे बड़ी शक्ति शाली है उस कालिका देवी की पूजा बड़ी विधि विधान से करना चाहिए क्यूंकि वह उग्र स्वभाव की है थोड़ा भी त्रुटि होगी तो वह भक्त का ही विनाश कर डालेगी इसलिए उनके साधना में विधि विधान से पूजा पाठ करना चाहिए उनके मंत्रों का जप करना चाहिए जिससे देवी प्रसन्न हो जाये क्यूंकि वह जो है क्यूंकि वह सहदेव दुष्टों को दण्ड देने के लिए तैयार रहती है | तारा भी उग्र स्वभाव की है और दूसरी बात यह है कि वह सौम्य सभव की भी है उग्र स्वभाव का करण यह है कि वह हमेशा हाथ में तलवार लिए रहती है दुष्टों का नाश करनेके लिए सोम्य सभव में वह पूरे संसार का पालन पोषण करती है कहा गया है की जब देवा सुर संग्राम हुआ था उसके पश्चात असुर लोग पाताल लोक को चले गए और देवता लोग स्वर्ग लोक को चले गए फिर बार बार असुर लोग देवताओं पर चढ़ाई करने लगे तो भगवान विष्णु की कृपा से भगवान शिव और ब्रह्मा जी ने योजना बनाई कि समुन्द्र मंथन हो उन्होंने देवताओं से कहा की आपलोग समुन्द्र मंथन करिए उससे अमृत निकलेगा उसे पी कर आप बलवान हो जाएंगे तब असुर आपको परास्त नहीं कर पाएंगे तो जब समुन्द्र मंथन हुआ तो उसमे से चौदह रत्न निकले सर्प्रथम काल कुण्ड विष निकला उस काल कुण्ड विष को भगवान शिव ने पी लिया तो भगवान शिव के तीसरे नेत्र में अग्नि देवता थे और काल कुण्ड विष जो है की बहुत गर्म था भगवान शिव ने उसे पी लिया उसे कण्ठ में धारण कर लिया तो उनका शरीर नीला हो गया इसलिए भगवान शिव को नील कंठ भी कहा जाता है जब नीला हो गया तब भगवान शिव उग्र स्वभाव में हो गए तो यही तारा देवी भगवान् शिव को शिशु बनायीं और भगवान् शिव शिशु बन कर के तारा देवी के स्थान पान किया अर्थात  यह दूध पीने लगे तो माता तारा के दूध से भगवान शिव को शीतलता मिली इसलिए उनका जो सारा विष था वह भगवती तारा में चला गया इसलिए तारा देवी का शरीर नीले रंग का हो गया और भगवान शिव को शान्ति प्रदान हुई इसलिए उन्हें जगत माता भी कहा जाता है यह वही देवी है जिनसे सारी शक्ति ग्रहण करके भगवान् शिव अर्धनागेस्वर रूप में पूजे जाते है तोह यह पूरे भक्तो को जो है अभय प्रदान करती है पालन पोषण करती है जिस प्रकार सभी महा विद्या में अपना अपना गुणं अपना अपना गुण अपना अपना शक्ति है इसलिए इनका साधना पूजा पाठ विधि विधान से करना चाहिए जिससे भगवती प्रसन्न हो कर भक्तों को अभय प्रदान करती है इस पूजा को करने से ग्रह बाधा भूत प्रेत पारिवारिक कलेश और संसार में सभी प्रकार की जैसी भी बढाए है उससे भगवती महा विद्या उससे नाश करती है और मनुष्य के मनोकामनाओ को पुनः करती है इसमें कोई भी संशय नहीं है

क्यों करते है कर्मकाण्ड

आज ज्योतिस्त शास्त्र एवं कर्मकाण्ड के बारे में बताने जा रहा हूँ | ज्योतिष शास्त्र के अनुसार मनुष्य के जीवन में किस प्रकार सुख की प्राप्ति होती है और दुखों का नसस होता है तथा कर्मकांड करने से किस प्रकार मनुष्यों का कल्याण होता है सर्वप्रथम जब इस सृष्टि की उत्पत्ति हुई इस सृष्टि को उत्पन्न करने वाले विराट पुरुष थे वेदों के अनुसार स्वर्ण रूपी गर्व से जो उत्पन्न हुआ है वो विराट पुरुष सभी मनुष्यो से प्राणियों से पहले उत्पन्न हुआ है और वो सभी का स्वामी हुआ है | इसके पश्चात उसने पृथ्वी को अंतरिक्ष को और द्विलोक को धारण कर कर के इस सृष्टि की रचना की और उस विराट पुरुष के मुख से वेद की उत्पत्ति हुई कहा गया है कि भगवान् वेद पुरुष के छः अंग है ज्योतिष शास्त्र में कहा गया है की वेद माने ज्ञान और भगवान् वेद पुरुष के इन्ही छः अंगो के द्वारा मनुष्यों के जीवन का इष्ट प्राप्ति के लिए अनिष्ट के निवारण के लिए संसार के कल्याण करने के लिए जो उपाए बनाये गए है अतः जो वेदों में कहा गया वही वैदिक ज्ञान है वहीं ज्योतिष शास्त्र है और उस विराट पुरुष का छः अंग है | पहला शिक्षा दूसरा कलप तीसरा व्याकरण चौथा निरुक्त पाचवा छन्द और छठा ज्योतिष इनका क्या कार्य है भगवान् विराट पुरुष का पाँव जो है छन्द हाथ जो है वह है कलप ज्योतिष शास्त्र हो है वह है आँख निरुक्त शास्त्र जो है की कान और शिक्षा जो है की भगवान् वेद पुरुष की जीभा और मुख जो है व्याकरण जिसके दवारा शुद्ध शुध से उपचारां कर सके इस प्रकार सभी छह वेद अंगों की रचना की गयी है इसमें ज्योतिष शास्त्र आता है | ज्योतिष शास्त्र का अर्थ होता है की ज्योति मने प्रकाश मनुष्य जो जनम से अनुवेशक प्राणी है यानि वह सूध करता है कि क्या सत्य है क्या असत्य है किस प्रकार जीवन जीना चाहिए किस प्रकार रहना चाहिए इसीलिए वह ज्योतिष शास्त्र में उपाय बताए गए है की मनुष्य का कल्याण किस प्रकार होगा क्योंकि सूर्य आदि ग्रहों के बोध करने का शास्त्र का नाम है ज्योतिष शास्त्र यह जो है गृह काल ज्योतिष शास्त्र के परिभाषा इस प्रकार है पहला स्कंध है सिद्धांत शहिता और होरा शास्त्र इस प्रकार यह पांच स्कंद भी है सिद्धांत हूरा शहिता प्रसन्ना शास्त्र शुभ और अशुभ कर्मों को जानने के लिए ज्योतिष शास्त्र की सहायता ले जाती है मनुष्य का किस प्रकार कल्याण होगा उसी प्रकार वेदों के लिए भी प्राचीन काल में ज्योतिष शास्त्र के दवारा यह देखा जाता था कि कौनसा मुहूर्त शुभ है किस समय कौनसा कार्य करना चाहिए किस जगह भूमि पर घर बनाना चाहिए ज्योतिष शास्त्र से वास्तु शास्त्र का भी बड़ा सम्बन्ध है जैसे पिंड का लम्बाई चौड़ाई कितना होना चाहिए किस घर में निवास करना चाहिए जिससे सुख की प्राप्ति हो वह ज्योतिष शास्त्र के दवारा हे याद किया जाता है | प्राचीन काल में यज्ञ इत्यादि करने के लिए भूमि का चयन किया जाता था वह ज्योतिष शास्त्र के अनुसार ही निर्णय किया जाता था की कोनसी भूमि सही है और कोनसी गलत है और कब यज्ञ करना चाहिए और उससे क्या लाभ होगा तथा ग्रहों की शांति के लिए सुख और समृद्धि की प्राप्ति के लिए प्रजा कल्याण के लिए शुभ और अशुभ समय को जानने के लिए ज्योतिष शास्त्र के दवारा गरणा की जाती थी जिसके दवारा मनुष्य के जीवन के बारे में पता लगाया जा सकता था | जिससे यह व्यक्ति आगे चल कर के क्या करेगा इसकी कितनी आयु होगी और यह अपने जीवन में किस प्रकार के सुख और दुखों का भोग करेगा क्योंकि पहले किये गए कर्मो के अनुसार ही मनुष्य जीवन में सुख और दुःख दोनों का फल भोक्ता है इसलिए ज्योतिष शास्त्र के अनुसार व्यक्ति के जीवन के बारे में पता किया जाता है तथा ज्योतिष शास्त्र में जो उपाय बतलाए गए है उनके नियमो को पालन करने के लिए और मनुष्य के जीवन के दुखो को दूर करने के लिए कर्मकाण्ड की आव्सकता पड़ती है क्योंकि भगवान् वेद पुरुष ने देखा कि मनुष्य ज्ञानी तो होंगे विद्वान् भी होंगे लेकिन उनका कर्म कैसा होना चाहिए किस प्रकार संसार का कल्याण करेंगे और किस प्रकार उनके दुखो की निवृत्ति होगी इसीलिए यज्ञ अनुष्ठान के नियम बनाए गए है | इन् नियम के अनुष्टानो को करने से मौश्यो का कल्याण होता है इसमें कोई संशय नहीं है तथा इष्ट की प्राप्ति होती है और दुखो का निवारण होता है | मनुष्य के जीवन के तीन प्रकार के कष्ट है जो सबसे बड़े होते है पहला अध्यात्मिक दुसरा आधिदैविक  और तीसरा आधिभौतिक देखिये मनुष्य के जीवन में देखिये मनुष्य के जीवन चह के प्रकार के शुख होते है और छह प्रकार के दुःख भी होते है वह कौन कौन से है पहला उस गाँव में निवास करना जहां पर दुष्ट लोग रहते हो या उस घर में रहना जहां पर रोज कलह होता हो वह समझिए कि यह संसार का सबसे बड़ा दुःख है | दूसरा अगर आप अपने घरवाले या प्रजा की खूब सेवा करते हिए लेकिन वह प्रजा या घरवाले यह कह दे कि तुम मेरे लिए क्या करते हो यह भी संसार का सबसे बड़ा दूसरा दुःख होता है | तीसरा दिन भर मेहनत करने के बाद अगर रात्रि में सुन्दर भोजन न मिले तो यह संसार का तीसरी सबसे बड़ी दुःख होती है | चौथा अगर पत्नी क्रोध मुखी हो गयी हो या कलह करने वाली होगी तो यह संसार का चौथा बड़ा दुःख है | पांचवा आप बहुत धनवान है समृद्ध है लेकिन आपके संतान मुर्ख हो गये हो या आपके आज्ञा का पालन नहीं करते है तो समझिए यह संसार का पांचवा दुःख है | छठा अगर मान लीजिए कि विवाह अवस्था में कन्या विधवा हो जाये तो वह संसार का छठवां सबसे बड़ा दुःख होता है क्योंकि जब भी उसके माता पिता उसे देखेंगे तो वह दुःख से पीड़ित हो जाएंगे इसलिए यह संसार का संबसे बड़ा दुःख है | इन् छः प्रकार के दुखो की निर्वित्ती क के लिए ज्योतिष शास्त्र में उपाय बताया गया है कि तुम्हारे कुंडली में कौनसा ग्रह ख़राब है किन ग्रहों के प्रभाव से तुम्हारा कल्याण हो सकता है और किन ग्रहों के  प्रभाव के द्वारा तुम्हे स्ख और समृद्धि की प्राप्ति हो सकती है जैसे ज्योतिष शास्त्र के अनुसार चन्द्र ग्रह जो है की मन्न का कारक ग्रह है और सूर्य जो है की आत्म कारक ग्रह है यदि चन्द्रमा आपके कुंडली में छटे स्थान, बारहवें स्थान या अष्टम स्थान में बैठ जाये तो वह व्यक्ति का कभी मन्न नहीं लगता है या पाप ग्रहों के साथ बैठ जाये जैसे वृश्चिक राशि में नीच के साथ बैठ जाये तो व्यक्ति कितना भी धनवान क्यों न हो परन्तु उसे कही भी सुख की प्राप्ति नाह होती है रहता है की मै क्या करूँ  क्या ना करूं वह प्रति दिन नयी नयी योजनाएँ बनाता है पर उन् योजना को समय पर पुन्न नहीं कर पाता है उसका मैं हमेशा दुःख से पीड़ित रहता है और वह हमेशा सोचता रहता है की मै क्या करूँ  क्या ना करूं वह प्रति दिन नयी नयी योजनाएँ बनाता है पर उन् योजना को समय पर पुन्न नहीं कर पाता है रहता है की मै क्या करूँ  क्या ना करूं वह प्रति दिन नयी नयी योजनाएँ बनाता है पर उन् योजना को समय पर पुन्न नहीं कर पाता है क्योंकि चन्द्रमा से पीड़ित व्यक्ति का मैं हमेशा अशांत रहता है ठीक उसी प्रकार आत्म कारक ग्रह सूर्य है क्यूंकि सूर्य ग्रहों का राजा है यदि सूर्य कमजोर हो जाये तो व्यक्ति के छाती में परेशानी रहती है व्यक्ति को हमेशा भय बना रहता है और साथ में वह कोई भी कार्य नहीं कर पता इसी प्रकार इन् सभ ग्रहो के दुखों के निवारण करने के लिए भगवान् विराट पुरुष ने कर्मकांडों की रचना की हमारे यजुर्वेदो में कर्मकांड के बारे में बताया गया है की हमारे प्राचीन ऋषियों ने कहा है यदि मनुष्य की कोई मनोकामना हो कि यह मेरा कार्य पुनः हो जाये तो उसकी फुर्ती के लिए और अनिष्ट के निवारण के लिए जो लौकिक उपाय बताए गए है वह वेदों में बताया गया है उससे हे ज्ञान कहते है | उसी प्रकार  सुख की प्राप्ति कैसे हो सकती है कर्मकांड के दवारा सुख किसे कहते है  तो देखिये संसार में जिस प्रकार छः प्रकार के दुःख होते है उसी प्रकार छः तरह के सुख भी होते है वह कौन कौन से है | पहला प्रतिन धन का आगमन  हो  यह संसार का सबसे बड़ा सुख है | दूसरा  व्यक्ति स्वस्थ रहे निरोगी रहे शारीरिक, मानसिक, पारिवारिक अर्थात उससे चारो तरफ से कोई  पीड़ा ना रहे शरीर से स्वस्थ रहे समाज में उसका समान हो परिवार में कलह न हो सुख स्मृद्ध की प्राप्ति को सभ लोग मिल झूल कर के रहे वही संसार का सबसे बड़ा सुख है | तीसरा पत्नी सुन्दर हो  प्रिय बोलने वाली हो और पुत्र आज्ञा करी हो और पुत्र की शिक्षा ऐसी होनी चाहिए की उसे वह सम्मान के साथ अपने परिवार का पालन पोषण कर सके तो िन्न्न सुखों की प्राप्ति कब होगी तब ज्योतिष शास्त्र के दवारा हमें यह ज्ञान हो जाएगा कि हमारे पुत्र के, पुत्री के, हमारे भाई के , हमारे माता पिता के कुंडली में कौन कौन से ग्रह कहा बैठे है उन् ग्रहों के द्वारा हमें सुखो वह दुखों की प्राप्ति हो रही है उन् ग्रहो का निवारण क्या है ? किस प्रकार सुख की प्राप्ति होगी वह वेदों में कर्मकांड के दवारा हे यानि कर्मो के दवारा हे दुखो को दूर किया जा सकता है इसीलिए ज्योतिष शास्त्र में उपाय बताए गए है की किन शुभ मुहूर्त में कोनसा पूजा करना चाहिए इसके दवारा मनुष्य का कल्याण होगा संसार का कल्याण होगा इसके लिए नव ग्रहों की पूजा बतलाई गयी है क्योंकि मनुष्य जो है की ग्रहो के आधीन है ब्रह्मा ने इन् ग्रहो को वरदान दिया है की जब तुम पुजित हो जाओगे तो पूजा करने वाले को शुभ फल प्रदान करोगे और जब अपूजित रहोगे तो उस मनुष्य के कर्म अनुसार उसे फल दोगे | गृह क्या खाते है की मनुष्य क बुद्धि को ब्र्हस्थ कर देते है और जब बृहसथ कर देते है तो मनुष्य को यह ज्ञान नहीं रहता है किक्या सत्य है और क्या असत्य है क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए जो नहीं कारण योग कर्म है उससे हे मनुष्य करने लगता है | अपने मनन के जिद्द में आ कर के वह उल्टा पुल्टा कर्म करता है और अंत में दुःख को प्राप्त हो जाता है तो इन् असतो के निवारण करने के लिए ज्योतिष शास्त्र में जो उपाय बतलाए गए है वह उपाए कर्मकाण्ड के दवारा हे किया जा सकता है इसीलिए मनुष्य के जीवन में कर्मकांड बहुत आवश्यक है यज्ञ के दवारा बहुत से कार्य संपन्न होते है | बहुत से लोग यह प्रसन्ना पूछते है की पूजा के दवारा क्या फल मिलता है तो देखिये किसी व्यक्ति को दस दिन या चार दिन जितने दिन भी भूखा रह सकता है उससे खाना मत दीजिये तो वह व्यक्ति भूखा प्यासा हो कर के न चल सकता है न बैठ सकता है पर वह व्यक्ति मर नहीं सकता पर ज्यूही वह खाना खायेगा उसमे तुरंत ही पहले की भांति ऊर्जावान हो जाएगा तो जो खाने के अंदर ऊर्जा होती है वह दिखायी तो नहीं देती परन्तु उसे खाने से जो ऊर्जा या शक्ति मिलती है उसे अपूर्व शक्ति कहते है ठीक उसी प्रकार यज्ञ अनुष्ठान करने से अपूर्व फल की प्राप्ति होती है वह अदृश्य हो कर के मनुष्यो को उनके कर्म रूपी बंधनों को काट देती है फिर उससे सुख की प्राप्ति होती है इसीलिए जप तप यज्ञ व्रत नियम पूर्वक करने से मनुष्यों का कल्याण होता है इसमें कोई संशय नहीं है |

पूजा पाठ करने की विधि

आज हम लोग जानेंगे की पूजा करने से किस प्रकार फल की प्राप्ति होती है और किस प्रकार फल नष्ट होते है पूजा कैसे करनी चहिए उसका क्या विधान है ? किस प्रकार अनुष्ठान के व्रत का पालन करना चाहिए उस विषय में हम लोग जानेंगे | देखिये जब भी व्यक्ति अपने घर में कोई अनुष्ठान करवाते है तो चाहे सत्यनारायण का कथा हुआ, महा मृत्युंजय का जाप हुआ या नवरात्र में नव चंडी का पाठ हुआ या कोई भी अनुष्ठान आप विधि पूर्वक करवाते है पैसा भी खर्च करते है परन्तु उसका संपूर्ण फल आपको प्राप्त नहीं होगा | उसका कारण है की अनुष्टान जो करने वाले है उनसे कही न कही कोई गलती हो जाती है वह क्या गलती होती है इसके बारे में आज हम आपको बतलाने वाले है | देखिये शास्त्र में कहा गया है कि यह संसार जो है की देवताओं के आधीन है और देवता मंत्रों के आधीन है और मंत्र ब्राह्मणो के आधीन है इसलिए ब्राह्मणों को देवता कहा जाता है आप कोई भी अनुष्ठान करवाते है तो ब्राह्मण को आचार्य बना कर के अपने घर बुलाते है की आप पंडित जी हमरा पूजा करवाइये | जो पूजा करवाते है उन्हें कहा जाता है आचार्य और जो पूजा करते है उन्हें कहा जाता है यजमान आचार्य  का अर्थ है की जिसका आचरण पवित्र हो और जो शुद्ध शुद्ध मंत्रो का पाठ कर सके अर्थात वह अंदर और बाहर से पवित्र हो करके सिद्धता पूर्वक मन्त्रो का पाठ कर सके उच्चारण कर सके उसे आचार्य कहते है | यजमान का अर्थ है की जो अच्छी प्रकार निष्ठा पूर्वक उस देवता का विधि विधान दवारा पूजा करता है उसे यजमान कहते है| मान लीजिये की आप अपने घर में पूजा करवा रहे है उसी समय कोई आपका मेहमान बहार से चला आया हो पता चला की आप पूजा रोक कर के पंडित जी आप एक मिनट रुकिए उनको हम थोड़ा बैठा ले फिर थोड़ी देर बाद पंडित जी रुकिए फ़ोन आ गया इससे क्या होता है की पूजा में दोष उत्पन्न होते है | जैसे आप पूजा करवाई है तो सबसे पहले गणेश जी का आवाहन करते है वो इसलिए कि हमारे घर में सब लोग प्रिय से रहे अच्छे से रहे धनवान रहे इस कामना से भगवान गणेश को है वह विराट पुरुष है कहा गया है कि तुम ब्रह्मा हो तुम विष्णु हो तुम हे रूद्र हो अर्थात समदत भू मंडल के संपूर्ण देवता तुम्हे हो मान लीजिए आप मन्त्रो के दवारा आवाहन करा रहे है और कहा गया है कि देवता मन्त्रो के आधीन है जो हे आपने मंत्र पढ़ा वह तुरंत हे देवता आ गए अदृश्य रूप में और उसी समय कोई मेहमान आ गया और पुनः आप पंडित जी रखिये आप थोड़ा बैठा ले उनको चाय पीला ले उस समय पूआज खंडित हो जाती है | जो देवता का आवाहन किया गया है जो समस्त संसार के स्वामी है और उनको छोड़ कर के आप मनुष्यों के तरफ भागने लगे तो वह देवता नाराज हो जाते है – जैसे मान लीजिए आप किसी के घर गए आपको लोगो ने बैठाया उसी समय दुसरो के स्वागत में चले गए तो आप नाराज़ होंगे कि नहीं कि मुझे बैठाया और फिर सारे लोग चले गए फिर आधा घंटा बाद आये और आधी बात सुनकर के फिर चले गए तो आप नाराज़ होंगे और बुरा मान कर के उनके दरवाज़े पे कभी नहीं जाएंगे ठीक उसी प्रकार देवता भी नाराज़ हो जाते है इसलिए कोई भी पूजा पाठ करना चाहिए तो उसका क्या नियम है यह दुर्गा सप्तशती में कहा गया है की पूजा जो है की वह गोपनीय चीज़ होती है दैविक शक्ति जो है या मनुष्य की जो भी शक्ति होती है वह गोपनीय होती है वह किसी को भी दिखाई नहीं देती आप हम काम कर के अपने घर लाते है तो सबको नहीं दिखाते की हमारे पास कितना पैसा है चु की उससे छुपा कर के रखते है गोपीनिये रखते है | जब आव्सकता पड़ती है तो निकालते है ठीक उसी प्रकार अनुष्ठान है यह बहुत गोपनीय है प्रदर्शन वाला नहीं इसको निष्ठा पूर्वक एकांत में गुप् रूप से अनुष्ठान करना चाहिए इसमें कोई भिग्न बाधा उत्पन्न न कर सके जहाँ कोई आ गया और उसमे भिग्न बाधा उत्पन्न कर देगा तो वह पूजा असफल हो जाएगी | जिस प्रकार बालू में अपनी डालने से उसका अस्तित्व खत्म हो जाता है ठीक उसी प्रकार पूजा पाठ में ब्रिगन बाधा उत्पन्न होने से उस पूजा का फल  वह व्यक्ति को नहीं मिलता है वह पूजा का फल इंद्र देवता को प्राप्त हो जाता है अगर आप की भी पूजा को करवाते है तो एकांत में एकार्गरा हो कर के बैरागी के समान पूजा करनी चाहिए उसमे कोई भी भिग्न बाधा उत्पन्न न कर सके तो किसी को नहीं बुलाना चाहिए अगर बुला भी लिया तो ऐसे व्यक्ति को बुलाना चाहिए जो धर्मात्मा हो धर्म को जानने वाला हो वे  आकर के चुप चाप बैठ जाये मंत्रो को सुने इस प्रलकार करने से निस्चय फल की प्राप्ति होती है इसमें कोई भी संशय नहीं है |

धर्म का महत्व

आप हम लोग धर्म के विषय में जानेंगे धर्म क्या है? धर्म किसे कहते है? आज कल कलयुग में धर्म को ले कर के अनेक प्रकार की व्याखाइये हो रही है और सभी लोग यह नहीं जानते है की वास्तव में धर्म क्या है? धर्म किसे कहते है? देखिये सभी का अपना अपना धर्म होता है मनुष्य का अपना धर्म होता है पशु पक्षियों का अपना धर्म होता है जैसे मान लीजिये पक्षियों में चातक चातक जो है की स्वाति नक्षत्र के दिन जब वर्षा होती है तब भी वह जल पीता है वह प्रतीक्षा करता है कि वह अन्य मौसमों व नक्षत्रों में वह जल नहीं पीता है वह उतने समय तक प्रतीक्षा करता है कि जब स्वाति नक्षत्र में वर्षा होगी तो भी वह जल को ग्रहण करेगा| वह अपने धर्म का पालन करता है वैसे ही मानव का अपना धर्म है| देखिये कहा गया है की जो धारण किया जाये वह धर्म होता है और धर्म की रक्षा करना चाहिए ऐसा कहा गया है कि जो धर्म की रक्षा करता है धर्म उसकी रक्षा करता है| देखिये तुलसी दास जी ने रामायण में लखा है कि आपत्ति काल में किसका किसका विचार किया जाता है- विपत्ति के समय धैर्य धारण करने से आपका दुःख दूर हो रहा है तो वही आपका सबसे बड़ा मित्र है , दूसरे धर्म के पालन करने से यदि आपकी विपत्ति दूर हो रही है तो सबसे बड़ा मित्र आपका धर्म है और यदि ंकितरा के द्वारा आपका दुःख दूर हो रहा है तो वह मित्र है आपका सबसे बड़ा सहयोगी है और अंत में स्त्री के दवारा आपका संकट दूर हो रहा है तो सबसे बड़ा सहयोगी स्त्री है| देखिये कहा गया है कि मनुष्य के तीन ही लोग मित्र होते है इन् तीनो से बड़ा कोई भी मनुष्य का मित्र नहीं हो सकता है पहला मित्र है ज्ञान यदि आप अपने घर को छोड़ कर के देश विदेश जाते है तो वह आपको जानने वाला कोई नहीं होगा तो वह आपका सबसे बड़ा मित्र आपका ज्ञान हे होता है आप जिस प्रकार अपने ज्ञान का प्रयोग करेंगे वैसे वैसे लोग आपसे जुड़ते चले जाएंगे और उनलोगो से आपकी मित्रता होगी| दूसरी है स्त्री घर में पत्नी के अलावा कोई मित्र नहीं होता है और तीसरा धर्म मरने के बाद धर्म है साथ में जाता है दूसरी कोई वस्तु भी नहीं जाती है| मृत्यु के बाद प्राण निकल जाता है तो धन भी यही रह जाता है पशु पक्षी सभी यहाँ रह जाते है मनुष्य की सबसे नजदीक उसकी पत्नी होती है| वह भी दरवाजे तक ही जाती है उसके मित्र व रिश्तेदार भी उससे समसान तक ले जा कर के वापस अपने घर चले जाते है उसके बाद मनुष्य की सबसे प्रिय वस्तु क्या है? तो हनुमान जी ने सुंदर कांड में रावण को कहा है की हे रावण सभी लोगो को अपना अपना सरीर प्रिय होता है चाहे वो पशु हो पक्षी हो लंगड़ा हो या अँधा हो काला हो या गोरा हो सबको अपना अपना सरीर प्रिय होता है इसीलिए सभी लोग अपने शरीर को सजाने में लगे होते है लेकिन जब मृत्यु के बाद वह सरीर चिताओ में जल कर के भस्म हो जाती है तो उस जीव आत्मा के साथ उसका कर्म भी उसके साथ जाता है यदि आपने अच्छा कर्म किया है तो धर्म राज आपका स्वागत करते है यदि आपने बुरे कर्म किए अहइ तो यमदूत अपने फास में बाँध कर के पीड़ा देते हुए उस जीव आत्मा को यमलोक में ले जाते है और इसलिए कहा गया है कि सभी वास्तु यही छूट जाता है जीव के साथ उसके अच्छे कर्म ही उसके साथ जाते है इसलिए कहा गया है की धर्म की रक्षा करनी चाहिए|

अच्छा धर्म क्या है?

जैसे एक विद्यार्थी के लिए उसका धर्म है विद्या उस विद्यार्थी को अपने विद्या की रक्षा करनी चाहिए जैसे विद्याथी स्कूल से आ कर के खाना पीना कर के रात्रि में उसे फिर से अध्यन में लग जाना चाहिए खूब मेहनत करेगा तब व् अपनी विद्या को सुरक्षित रख पाएगा उसकी स्मरण शक्ति रहेगी उसको ज्ञानं रहेगा तब उसको पढ़ते पढ़ते व् बहुत बड़ा विद्यवान हो जाएगा तो आगे चल कर के व् बड़ी परीक्षा में बैठेंगे उसमे अच्छे नंबर प्राप्त करेगा और उस अच्छे नंबर दवारा उच्च पद को प्राप्त करेगा तब उसका मान सम्मान प्रतिष्ठा फैल जाएगी तब तक वह विद्या रुपी धर्म की रक्षा किया बाद में उस विद्या के दवारा लोगो का मान सम्मान प्राप्त करने लगा|

ठीक उसी प्रकार ग्रिहस्तो का सबसे बड़ा धर्म है उनका घर किसी का घर हे धर्म है तो आप घर को साफ़ सुथरा रखेंगे तो कोई भी आपके घर आएगा तो कहेगा कि आपका घर कितना सुन्दर है तो अपने घर रूपी धर्म की रक्षा किया तो वह घर आपकी रक्षा करेगा कैसे? रात्रि में जब आप चैन से सोते है और आप निश्चिंत हो कर के सोते है कि कोई चोर हमारा धन नई चुराएगा घर आपकी रक्षा सूर्य की किरणों से वर्षा से यहाँ तक की आपकी जीवन भर  की कमाई हुई धन की भी रक्षा करती है मान लीजिए आप अपनी घर की रक्षा न करे जैसे दरवाजा खुला हो छत्त टुटा हो चोर आएगा आपकी कमाई हुई सभी धन को लेकर के चला जाएगा उसी प्रकार जो व्यक्ति धर्म की रक्षा करेगा धर्म भी उसकी रक्षा करेगा इसमें कोई संशय नहीं है| इसीलिए धर्म पूर्वक कोई भी यज्ञ अनुष्ठान जप तप व्रत का धर्म पूर्वक उसका पालन करना चाहिए दिखावटीपन नहीं करना चाहिए तब धर्म आपकी रक्षा करेगा |

पुत्र को अपना धर्म का पालन करना चाहिए पुत्र का सबसे बड़ा धर्म क्या है? जो पुत्र कुमार नामक नरको से अपने माता पिता का उद्धार कर दे वही पुत्र, पुत्र कहलाने के लायक है| पुत्र तो हजार लेकिन उन हजारों में एक है पुत्र जो कुलदीपक बनता है और अपने माता पिता का उद्धार करता है कुमार नामक नरको से कष्टों से अब अपने प्रश्न किया की वह नर्क क्या है? देखिये जब माता पिता बूढ़े हो जाते है तो वह पुत्र पर निर्भर हो जाते है क्युकी बहु तो दूसरी घर से आती है परन्तु पुत्र तो अपना है | क्योंकि पिता हे अपने रूप में जन्म लेता है महर्षि कश्यप ने कहा है कि माता के तेज़ से संस्कार और पिता के तेज़ से शरीर उत्पन्न होता है इसलिए पुत्र अपना ही होता है | पिता माता अपने पुत्र पर है गर्व करते है तो वह बूढ़े हो गये मान लीजिये माता ने कहा बेटा क्योंकि बुढ़ापे में इच्छाये बढ़ जाती है व्यक्ति की | तो उसने अपने पुत्र से कहा की बेटा एक गिलास पानी दे दो तो वह अपनी दे देगा फिर थोड़ी देर बाद वह फिर कोई वस्तु मांगेगे तो वह फिर दे देगा फिर थोड़े देर बाद वह किसी और वस्तु को मागेगे तो वह गुस्सा हो जाएगा और कहेगा कि आप बार बार परेशां कर रहे है एक बार के में कोई भी वस्तु मगाये तो जब वह पुत्र के द्वारा कही गयी बात  की आप बार बार मुझे परेशान कर रहे है वही बात के दवारा माता पिता को जो दुःख होगा वही सबसे बड़ा नर्क है | अच्छा उसके सब्दो  से कैसे दुःख हुआ मान लीजिए कोई व्यक्ति बहुत इज्जतदार है  उससे दस लोग कहने लगे की आप बहुत अच्छी है तो वह अच्छा बन जाएगा और इसी अच्छे व्यक्ति को वही दस लोग कहे कि तुम पागल हो तो वह व्यक्ति प्रतिदिन इसी शब्द को सुनकर सच में पागल हो जाएगा या किसी भी व्यक्ति को आप गाली दे दीजिये वह तुरंत क्रोध में तमम  तमा जाएगा इस्क्को सब्द बेदी बांण कहते है अर्थात वाणी के दवारा कटु वचन निकलने से दूसरे व्यक्ति के मन्न में जो कीड़ा होता है उससे मानसिक कीड़ा कहा जाता है तो वह माता पिता को मानसिक पीड़ा से रक्षा पूता हे करता है और माता पिता से वह पुत्र अगर कहता है कि ठीक है पिता जी या माता जी और कुछ वस्तु चाहिए तो आप मुझे बतला दीजियेगा तो व् यह माता पिता को उसके सुन्दर वाणी से सुख की अनुभूति होगी यही सुख स्वर्ग कह लाता है और उसके दवारा अप्रिय शब्द सुनकर के जो कष्ट होगा उसे नरक कहते है इसलिये इस कुमार नरको से माता पिता  का उद्धार करने वाला उत्तरा धिकारी पुत्र हे है इसलिए उससे पुत्र कहते है इस तरह वह अपने माता पिता की  सेवा करता है तो वह पिता माता के रीढ़ से मुक्त हो जाता है |

इसी तरह पत्नी का भी धर्म है स्त्रीयो का सबसे बड़ा धर्म क्या है? स्त्रियों का पति व्रता हे सबसे बड़ा धर्म है चुकी स्त्री शक्ति का प्रतीक है कहा गया है कि पतन की तरफ जाने से जो अपने परिवार को बचा ले उसे पत्नी कहते है इस तरह की स्त्री को जिस घर में निवास करती है वह लक्ष्मी के समान होती है और उस घर में वैसी स्त्री का सामान होता है तो वह सुख और समृद्धि की प्राप्ति होती है इससे भी धर्म कहा गया है इस प्रकार धर्म का मतलब हुआ की अपने अपने कर्म अनुसार आपका जो भी धर्म है उसकी अच्छी प्रकार से रक्षा करिये  वह धर्म निश्चित ही आपकी रक्षा करेगा इसमें कोई संशय नहीं है |

Shiva Mantra

(i) The Tripura Tapini Upanishad of the Atharva Veda tradition,  describes the great Mantra of Lord Shiva which gives the worshipper the stature equivalent to that of Lord Shiva. To quote—“The Lord (Shiva) replied, ‘You must worship the God who vanquishes death with the help of the Anushtup Chanda ‘Trayambak’ etc.  It has been said from the beginning that the monosyllablic word OM is a representative of the Lord (the supreme transcendental Brahm) who is universal and uniformly all-pervading, all-incorporating and all-encompassing. Hence, those who worship the Lord with Mantra ‘OM Namaha Shivaaye’ of the Yajur Veda are able to attain the exalted stature equivalent to Lord Rudra. He is rewarded with auspiciousness. [This Mantra briefly means ‘Salutations to the Lord represented bythe word OM! I bow before Lord Shiva who is this particular supreme transcendental Lord’. You must be fully enlightened about it. [That is, a spiritual aspirant who knows the profound import of this great Mantra uses it for offering worship to the Lord in order to attain the supreme state of enlightenment that gives him salvation and emancipation.

(ii) The Tripura Tapini Upanishad of the Atharva Veda tradition, describe the great Mantra of Lord Shiva in his divine form as Trayambak. The full Mantra is ‘Trayambakam Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan  Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat’

(iii) The Sharav Upanishad of the Atharva Veda,  describes the glories of Lord Shiva as follows—“We bow reverentially and pay our obeisance to the great Lord known as Rudra who can burn to ashes the entire world by the fierce spurt of fire emanating from the third eye located in his forehead1, and is so gracious that he re-creates it once again after punishing it (for its sins and misdeeds by reducing it to ashes), and then offers it his protection.  Lord Maheswar, the Great God (‘Ishwar’) and Lord of all the other gods, is truthful, is eternal, unchanging, steady and always omnipresent everywhere, is a (neutral and dispassionate) witness to all and everything (that is happening in this creation), is eternally blissful and happy, has no comparison or parallel in this creation, and is indescribable and incomprehensible. The Lord or Bhagwan is also known as ‘Girish’ as he is the Lord of mountains. [This is because the symbolic abode of Shiva is said to be on the higher reaches of snow- covered Mt. Kailash. The reason for Shiva living in mountains is that he is the greatest Yogi or ascetic, and for an ascetic it is prescribed in the scriptures that he makes mountains and forests his abode. This is to help him in his meditation and contemplation or other forms of spiritual exercises. Mountains are places that give serenity, solitude, peace and tranquillity to the soul. They are the natural habitat for those who wish to pursue spiritual path of meditation and contemplation because they provide the aspirant with the perfect environment that fits their spiritual needs. Besides this, the mountains are metaphors for areas on earth where the positive energy of the consciousness is at its peak—and this is physically depicted in the form of high peaks of mountains that almost touch the sky.]

We say that the Lord lives there or anything else about the Lord only because we imagine it to be so, as it is just not possible to know about him. Everything in existence comes to an end in a regular cycle and in a sequential order when the time comes. Therefore, everything is impermanent, mortal and perishable, and hence false and illusionary. [This is because if they would have been real and truthful then they would have been permanent and immortal, as ‘truth’ never ends and it is constant.]

OM salutations! We pay our obeisance and greatest of respect to that Great Lord known as Mahadev (literally the great God or Lord) holding the ‘Shul’ (the invincible and strong spear or any sharp pointed weapon, here meaning the trident held by Shiva) who devours everything and brings them to an end. [That is, Shiva is the Authority that concludes this creation.]

At the same time our obeisance and greatest of respect are meant for the same  Lord Maheshwar (literally the great Ishwar or God or Lord) known as Rudra (or Shiva) who is ever so merciful, gracious, benevolent and munificent on all .

Shiva is the only truthful, eternal and imperishable entity that remains infinitely constant, steady and unchanging, that is immutable and indivisible. Except Shiva everything else is un-truth, illusionary and false. That is why besides the other exalted God known as Vishnu, the aspirant should meditate and contemplate only upon Lord Shiva who is the Lord (like Vishnu) who can help the aspirant to break free from all the fetters that shackle him down and prevent his liberation and deliverance from this ensnaring world.

We pay our sincere obeisance and the greatest of respect to Maheshwar (the great Lord God) who provides liberation and deliverance from the formidable snare of this world which is very difficult to break free from, as well as is the Lord who devours everything in this world.

यज्ञ का महत्व

आज हम लोग जानेगे यज्ञ करने से किस प्रकार फल की प्राप्ति होती है और आहुति डालने से किस प्रकार देवताओं को भोजन प्राप्त होता है देखिये जब हमलोग यज्ञ करते है या पूजा पाठ करते है तोह उससे किस प्रकार देवताओं को भोजन की प्राप्ति होती है और मनुष्यों का कल्याण होता है| इस विषय में आज हमलोग जान कारी प्राप्त करेंगे देखिये जब हमलोग यज्ञ करते है तो सबसे पहले हवन कुंड का निर्माण करते है और और हवन कुंड का निर्माण करके उसके अंदर बीच में अग्नि देवता का यन्त्र बनाते है और उस यन्त्र के ऊपर ग्रन्थ शब्द लिकते है और उसके ऊपर लकड़ियाँ रख कर के अग्नि देवता का आवाहन करते है| “हे अग्नि देवता आपदेवताओ के दूत हो सठ में पुरोहित को और आहुती को ले जाने व् ले ानेवाले हो अर्थात हरी का वहन करने वाले हो| अब यजमान इस प्रकार से प्रार्थना करता है या यजमान के प्रतिनिधि के रूप में वह ब्राह्मण प्राथना करता है और कहता है| “हे अग्नि देवता में जिन देवताओं को जानता हो या न जानता हो  आपुण सभी देवताओं को भेजिए जब यग्य बड़ी बनती है तो उसके चारो और कुशाए बिछाई जाती है वह कुशा देवताओं का आसन होती है और वो देवता लोग वायु का रूप धारण करके अदृश्य रूप में उन् सभी कुशाओं पर बैठ कर आहुतिया प्राप्त करते है|

अच्छा कैसे प्राप्त करते है? देखिये अग्नि देवता की दो पत्नियां है सवाहा और स्वधा सवाहा देव कर्म में बोला जाता है और स्वधा पितृ कर्म में बोला जाता है सवाहा की इतनी तेज़ गति है की ब्राह्मण के मुख से निकला शब्द सवाहा तुरंन्त आहुति उस देवता को पंहुचा देती है| सवाहा नामक स्त्री उन्ननुन्न देवताओ को भोजन एव आहुति प्रदान करती है| अच्छा अब देखिये देवताओ को आहुति कैसे ग्रहण करते है क्युकी हमने तोह बोल्दिया सवाहा जो की आप न देख रहे है न हम देख रहे है की यह इस प्रकार फल प्राप्त हो रहा है| देखिये जो है की कुछ वस्तुएं है जिनको खा कर के उसका स्वाद को ग्रहण किया जाता है और कुछ को सुगंद के दवारा देवताओ तृप्ति हो जाती है| जैसे हवन जब करते है तो हवन में जो औषिधय होती है उनका नाम है सुगन्ध्बाला, सुगंदगोठिला, कचरी, कपूर, अगर, तगर, ब्राह्मी, ब्रह्मबूटी, सतावरी, शीला , अतीत, दारु, हल्दी, वज्रचम्पक, गुड़ इत्यादि जो, काळातील, चावल, यह सब जो है की सभिधाये होती है यज्ञ के लिए और इनकी आहुती दे जाती है जब यह सामग्री अग्नि में डाली जाती है तोह इनके सभी तत्त्व जो है की जल कर के नष्ट हो जाती है| और इसमें जो रस है वह रस को धुआ के माध्यम से उस रस कोदेवता लोग प्राप्त करते है और उस सुगंद से तृप्त हो जाते है और यज्ञ कर्ता को अभीष्ट फल देते है|

अच्छा हमलोग अब यह जानते है की यज्ञ करने से देवता लोग हमारा कल्याण कैसे करते है? देखिये देवता हे हमारा कल्याण नहीं करते है बल्कि यज्ञ करने से सृस्टि का भी कल्याण होता है| भगवान् श्री कृष्णा ने गीता में कहा है कि जब यज्ञ होगा तो वर्षा होगी और जब वर्षा होगी तो अच्छे अन्य उत्पन्न होंगे और जब अच्छे अन्य उत्पन्न होंगे तो अच्छे अन्य उत्पन्न होंगे और जब अच्छे अन्य उत्पन्न होंगे तो उस सुन्दर अन्य को खा कर के अच्छे व सुन्दर प्रजा उत्पन्न होगी वह बलवान और साथ में धर्मात्मा भी होंगे| कैसे? देखिये हर छोटी वस्तुएं जो है की बड़ी वस्तु में जा कर क मिल जाती है जैसे मान लीजिये पृत्वी पे बहुत बड़ी आग लग जाती ाही और उसकी लपटें बहुत ऊंची हो जाती है| जब वह लपटें ऊपर के औऱ जा क के बिलुप्त हो जाती हैऔर वह लपटें आकाश में जो की सूर्य की जो किरणें है वह इन् अग्नियों को अपने अन्दर ग्रहण कर लेती है| और जब गर्भ एक साथ मिलता है तो वाष्प बन जाता है और जब वाष्प बन जाता है या पृथ्वी पर हमलोग जो जल गिराते है वह सब खा चला जाता है? उस जल को सूर्य की किरणे सोकर के आदित्य मंडल में ले जाती है और वास्प रूपी जल को भी सूर्य की किरणे आदित्य मंडल में ले जाती है| और सूर्य के किनारे किनारे जो नीले रंग की बादल दिखाई देती है वह जलो का समूह है वेदों में कहा गया है कि अग्नि पृथ्वी का पति है क्यूंकि इसी अग्नि पे हमलोग खाना बनाते है तो सुन्दर अन्य बनता है उसी को हमलोग ग्रहण करते है अग्नि नहीं रहेगी तो खाना खा से बनेगा उसी अग्नि पे खाना बनाते है| वही अग्नि हमारे अंदर चिरग्नि के रूप में हमारे पेट के अन्दर जो खाना खाते है उससे पचाती है वही अग्नि जो है की कूड़ा करकट  को जला कर के भस्म कर देती है| और शुद्ध पवित्र वाता वरण बनती है  इसलिए अग्नि देवता पृथ्वी के स्वामी है| आदित्य रूप में दुइ लोक यानी स्वर्ग लोक में अग्नि देवता के रूप में विद्यवान है अब देखिये ज्योतिष शास्त्र के अनुशार जो है की सूर्य चन्द्रमा कडे नक्षत्र पे जाते है और चन्द्रमा सूर्य के नक्षत्र पे जाते है तो वर्षा होती है और यह तो कर्म सूर्य भी चन्द्रमा के नक्षत्र पर जायेंगे और चन्द्रमा भी सूर्य के नक्षत्र पे जाएंगे परन्तु जो यं यज्ञ करते है उसका इससे क्या सम्बन्ध है? देखिये हम जो यज्ञ करते है और यज्ञ से जी दुआ उत्पन्न होता है वह दुआ वायु मंडल में अर्थात पृथ्वी से डेढ़ अंगुल ऊपर अंतरिक्ष लोक चालू हो जाता है अंतरिक्ष के ऊपर आकाश है जो दुआ पृथ्वी से उत्पन्न हो कर के अंतरिक्ष मण्डल से होते हुए वायु मंडल में जाती है और वायु को पवित्र करती है क्युकी गन्दा वायु भी बहता है और शुद्ध वायु भी बहता है तो दुआ वायु को शुद्ध कर के वह उससे सूर्य मण्डल में ले जाता है जो हमलोग अग्नि जलाते है सवाहा सवाहा बोलते है जो अग्नि जलती है वह अग्नि भी ुवार जा कर के सूर्य के किरणों में मिल जाती है| वह वाष्प रूप में जेल में पहले से हे विद्वान रहती है और जो यहाँ से दुआ है वह पहले तो वायु को शुद्ध कर के सूर्य मण्डल में ले जाता है| और वह सूर्य मंडल से जल को ले कर के चंद्र मंडल पर जाता है चन्द्रमा के नक्षत्र पर क्युकी चन्द्रमा को सदियो का राजा कहा गया है| जब चंद्र मंडल पर शुद्ध वायु और शुद्ध जल मिलते है तो पृथ्वी पर शुद्ध जल की वर्षा होती है और तब शुद्ध अन्य उत्पन्न होंगे जब हवन नहीं होगा तो दूषित वायु व दूषित जल चंद्र मंडल में जाएंगे तो दूषित वर्षा होगी और दूषित अन्य उत्पन्न होंगे तोह उसमें रोग लग जाएगा इन् रोगो को ायु रोग कहते है जिससे फसल नस्ट हो जाती है और सुन्दर कृषि की प्राप्ति नहीं होती है इसीलिए हवन करने से शुद्ध वायु सूर्य मंडल से चंद्र मंडल में जाती है और चंद्र मंडल से शुद्ध जल की  वर्षा होती है और उसे शुद्ध और सुन्दर कन्या उत्पन्न होती है आप लोग कभी दूसरे के घर खाना खाने जाते है या अपने घर खाना खाते है तोह कभी कभी ऐसा लगता होगा कि हमलोगो ने कितना सुन्दर भोजन किया और आपकी आत्मा संतुष्ट हो जाती है और कभी कभी आप लोग ऐसा भोजन करते है की लगता है की आत्मा संतुष्ट नहीं हुई तो देखिये जब अमृत रुपी जल पृथ्वी पे बरसता है तो उससे उत्पन्न हुए सुन्दर अन्य ग्रहण करके हम संतुष्ट होते है तो आपके किये हुए स पुण्य कर्म के दवारा वर्षा होने के चलते हजारों करोड़ो के घर वर्षा होती है उस वर्षा से सुन्दर कन्या उत्पन्न होते है और उस सुन्दर अन्य को ग्रहण करने से लोग आत्मा प्रसन्न होकर के आशीर्वाद देते है या कहते है की हमलोगो की आत्मा संतुष्ट हुई तो यह आशीर्वाद यज्ञ कर्ता को फल प्राप्त होता है  और उस फल को प्राप्त होने के कारण जो कि पहले ही कहा गया है कि क्रमश समझाया गया है कि गाली देने से जब विद्रो हो सकता है तो शुद्ध शब्द बोलने से कल्याण भी हो सकता है अशुद्ध वाणी बोलने से मृत्यु हो सकती है हार्ट अटैक भी हो सकता है तोह शुद्ध वाणी बोलने से कल्याण भी हो सकता है इसीलिए सभी लोग प्रसन्न हो कर के अपने आत्मा के दवारा जो आशीर्वाद देते है वह सत्य रूपी ब्रह्मा जो है यज्ञ करता को फल प्रदान करता है| उससे उसका कल्याण होता है और अगर वह राजा के दवारा किया गया यज्ञ है तो उससे सुन्दर प्रजा की प्राप्ति होगी और अगर गृहस्त के दवारा किया गया है तो उससे सुन्दर पुत्र व पौत्र की प्राप्ति होगी|

अक्षय तृतिया का महत्व

इस वर्ष अक्षय तृतिया का पर्व ७ माय दिन मंगलवार के दिन पडेगा अक्षय तृतिया का अर्थ है क्षय न होने और इसलिए इसका नाम अक्षय पड़ा और यह बैशाख माह शुक्ल पक्ष के तृत्य तिथि को पड़ने के कारण इसे अक्षय तृतिया कहा जाता है |

भविष्य पुराण के अनुसार युग तिथियों का आरम्भ भी इसी दिन से शुरू हुआ था जैसे सतयुग, तेत्ता युग, द्वापर युग और कलयुग का आरम्भ भी अक्षय तृतिया से आरम्भ है| भगवान् वेद व्यास जी द्वारा कहा गया हैकि महाभारत का युद्ध द्वापर युग में १८ दिनों तक चला और जिस दिन इस युद्ध का अंतिम था वह दिन भी अक्षय तृतिया का दिन था | इसलिए अक्षय तृतिया को लोग इसे बड़े धूम धाम से मनाते है|

दूसरी बात यह है कि उस दिन भगवान बद्रीनाथ के मंदिर का कपट भी इसी दिन भक्तों के लिए खोला जाता है और केदारनाथ जी की भी पूजा अर्चना भी इसी दिन से पुरे विधि विधान से आरम्भ हुआ था |

वृन्दावन के बाकेबिहारी जी के मंदिर में भगवान् बाकेबिहारी के चरण कमल के दर्शन भी इसी अक्षय तृतिया के दिन होता है| इसके बाद उन चरणों को कपडे से ढक दिया जाता है और फिर एक वर्ष बाद उन् चरण कमलों के दर्शन पाकर भक्तगण प्रफुल्लित जाते है और प्रसन्न मन से भगवान् उनके सभी मनोकामना पूर्ण करते है |

आगे शास्त्रों में वर्णित है की भगवान् नर और नारायण का अवतार जो लिया था उस दिन भी अक्षय तृतिया थी , और भगवान विष्णु का पशुराम अवतार भी इसी दिन को हुआ था इसलिए इस तिथि को पसूराम जयंती भी कहा जाता है और भगवांन विष्णु ने हैकियु नामक राक्षस का वध करने के लिए हैकीदुइ अवतार भी इसी अक्षय तृतिया के दिन लिया था इसी लिए इस  अक्षय तृतिया का महत्व इतना अध्यात्मिक है

और कहा गया है कि वैशाख माह शुक्ल पक्ष की तृतिया तिथि के दिन जो लोग सगर और गंगा में स्नान करते है| उन् सभी लोगो का पाप का नाश हो जाता है गंगा या अन्य नदियों में स्नान करने के बाद जो लोग मिहि के घड़े में जल भरके जल से भरा  घड़ा दान करते है| उन् लोगो के घर कभी भी कमजोरी नहीं आती क्युकी जलके देवता वरुण है और शरीर में  जल अधिक मात्रा में पाया जाता है| जिसके प्रभाव से हमारे शरीर में रक्त संचार होता है और तत्व का संचार वरुण देव करते है इसलिए जल के दान से वरुण देवता प्रसन्न होते है और आरोग्यता का वरदान देते है इसलिए उस दिन जल का दान दिया जाता है|

और उस दिन छत्र का दान भी दिया जाता है छत्र का अर्थ है कि छाता और उपना यानी जूता और पंखा का भी दान दिया जाता है| क्युकी वसंत ऋतु की समाप्ति होती है और ग्रीष्म ऋतू का आगमन होता है और ग्रीष्म ऋतू में बहुत अधिक गर्मी पड़ती है और सूर्य का तेज  भी बहुत अधिक बढ़ जाता है| जो लोग दूसरों को चाता , जूता और पंखा दान करते है उन्हें भगवान् सूर्य प्रासाना होकर आशीर्वाद रूप में वरदान देते है की अब तेज़ किरणों का प्रभाव उनके ऊपर नहीं पड़ेगा और सूर्य की किरणों द्वारा उतपन्न होने वाले सभी रोगों से भी उनको कोई प्रभाव नहीं होगा और जो लोग इन् सभी चीज़ों का दान करते है भगवान् सूर्य देव उन्हें खुशिया और अरोग्यता प्रदानं करे है| जो लोग अक्षय तृतिया के दिन दान करते है उस दी दिया हुआ दान अक्षय हो जाता है  और दूसरी बात यह है की भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी जी का उस दिन पूरे विधि विधान से पूजा अर्चना करनी चाहिए क्युकी कहा गया है की पदम् पुराण में उल्लेख है कि वैशाख माह के शुक्ल पक्ष के तृतिया तिथि को जो व्यक्त माँ लक्ष्मी और भगवान विष्णु की पूजा सफेद गुलाब व सफ़ेद कमल पुष्पों द्वारा पड़ता है उससे माँ लक्ष्मी विशेष रूप से स्थिर लक्ष्मी का वरदान देती है और भगवान विष्णु उसे सुख और समृद्धि प्राप्ति का वरदान देते है  इसमें कोई संशय नहीं है| आगे भगवान् कहते है की अक्षय तृतिया के दिन स्वर्ण का भी दान किया जाता है और उसी दिन स्वर्ण को खरीदा भी जाता है जिससे उस दिन ख़रीदा गया स्वर्ण अक्षय स्वर्ण बनकर उनके घर में दरिद्रता का नाश करती है क्युकी कहा गया है कि स्वर्ण में तेज़ होता है और उस तेज़ से कभी भीघर में द्ररिद्रता नहीं आती है| इसलिए उस दिन माता लक्ष्मी और भगवान विष्णु का पूरे विधि विधान से पूजा करनी चाहिए और ब्राह्मणों और गरीब लोगो को दान देना चाहिए क्यूंकि उनके दान से उनका अक्षय दान हो जाता है और पूर्व जनम में उन्हें उस दान के प्रभाव से सुख समृद्धि की प्राप्ति होती है इसमें कोई संशय नहीं है|

Symbols associated with Lord Shiva—

The Atharva Veda’s Gopal Uttar Tapini Upanishad, gives the names of some of the twenty Shiva Lingams as follows—“Vireshwar, Rudreshwar, Ambikeshwar, Ganeshwar, Neelkanth, Gopaleshwar, Bhadreshwar etc.”

The Shiva Lingam is a gross manifestation of Shiva who himself is a divine, subtle and sublime Being. Just like the case of the rest of this creation being a visible and gross manifestation of the supreme transcendental Brahm, the cosmic Supreme Being, Lord Shiva’s Lingams too represents the otherwise invisible, attribute-less, cosmic, all-pervading and the most sublime Lord Shiva’s subtle form in its grosser aspect or form that is visible, and has attributes like the other grosser manifestations of the Supreme 24 Being known as Brahm. This is one of the primary reasons why Lord Shiva is also called‘Maha-deva’, the Great God, because he is none other than Brahm himself. The Shiva’s Lingam is like an icon that is normally used to stand as a unique symbol for a particular deity or God. It is an emblem of Shiva. If we look at the Lingam closely we observe that it is a cylindrical structure passing through the center of a circular girdle or ring. This structure reminds one of a wheel with the central axle. This imagery is used to indicate the fact that Shiva is the supreme transcendental Brahm around whom the whole of the creation rotates. ‘Rotates’ is a metaphoric way of saying that the entire creation depends upon Brahm; it is centered around Brahm; Brahm is the pivot thatsupports the entire edifice of creation. Just like the wheel cannot move if the axle is removed, this creation cannot survive if Brahm, the Consciousness and the Truth of creation, is removed from it. Iconographically, the Shiva Lingam has three distinct parts—the lower part fixed to the ground stands for Brahma the creator; the middle part of the wheel stand for Vishnu the sustainer and protector of creation; and the upper part of the cylinderrepresents Rudra the concluder. These three Trinity Gods stand for the three basic and fundamental aspects of creation—birth, development and growth, and finally the end. They thus represent Brahm in its entirety.

The Shiva Lingam is called Jyotirlingam because it is mentioned in the Linga Puran that the Shiva Lingam appeared as an endless shaft of fire. And ‘fire’ is characterized by the virtues of light and illumination. It came to be known as the ‘Linga’ because all the creatures of this creation have a gross body in which their soul or their Atma lived, called the ‘Linga Deha’, and they reproduced themselves with the helpof the genitals, called the ‘Linga’ The physical Lingam is the visible form of the invisible Linga Deha of Shivawhich is the Lord’s ethereal and cosmic form. Benefits of worshipping the Shiva Lingam which is his image, and how to worship it. Even the Sun God, the Moon God, the Fire God and the Wind God (i.e. the primary Gods) are unaware of the mysteries and enigmatic glories of this Shiva-Lingam.

The self-illuminated and self-emerged or self-created Lingam extends as far as the pit of the earth known as Paataal.

This Shiva-Lingam is an image of me who am the Lord of the world. Hence, it is known as ‘Vishwanaath’ Lingam.

Worshipping it and paying obeisance to it is directly worshipping and paying obeisance to me.

The 12 Jyoti-Lingams—There are said to be twelve divine Lingams of Shiva, known as the ‘Jyoti-lingams/Jyotirlingams’, meaning self-radiant symbols of Lord Shiva. They are as follows—

(i) Sri Somnath (the Lord of Soma, the elixir of bliss; the Lord who wears the moon on his forehead)—This Lingam is situated in Saurashtra or Kathiawaad area of the western seaboard of India, located in the state of Gujrat. The particular area is also known in ancient scriptures as Prabhaas-kshetra.

(ii) Sri-Shail (the holy mountain)—This Lingam is located atop a mountain named Sri Mallikaarjun in the Krishna district of the state of Tamil Nadu in south India. It is often called the Kailash of the south, and is situated on the banks of river Krishna.

(iii) Sri Maha-Kaal (the Great Lord who controls death)—This Lingam is located the town of Ujjain (also known as Avantika-puri) in the Malwa area of Madhya Pradesh state of western India.

(iv) Sri Omkareshwar or Amaleshwar (the Lord whose cosmic form is representedby the sublime sound of the divine word OM)—This Lingam is located on the banks of river Narmada in the Malwa area of the state of Madhya Pradesh.

(v) Sri Vaidya-nath (the Lord of medicinal herbs; the Lord who takes care of the physical health and spiritual well-being of the world)—This Lingam is located in the eastern part of India in the district of Santhaal Paragana in the present state of Jharkhand (previously Bihar). [According to many beliefs, there is another Lingam with the same name located in a village known as Parli. This village is near the town of Parvhani whichitself is near the city of Hyderabad, the capital of the south-eastern state of Andhra Pradesh.

(vi) Sri Bhim-shankar (the Lord who was worshipped by Bhim, one of the Pandavas who were contemporaries of Lord Krishna during the Dwapar Yug, the era that preceded the present era known as Kaliyug)—This Lingam is situated on the banks of river Bhimaa, and is at a place that is east of the city of Mumbai and west of Pune in thestate of Maharastra in the west of India. The Lingam is present atop a hill known as ‘Sahya-Parvat’. It is believed that in ancient times this area was infested by ghosts and phantoms, hence is also known as ‘Daakini’—the female ghosts. [According to traditional belief, two other Lingams are also known by this name. One is mentioned in the Shiva Puran, and this Bhimshankar Lingam is located in the north-eastern state of Assam. Its exact location is atop a hill by the name of Brahma-pur which is situated in the district of Kaam-rup near the state’s capital city of Gauhati. The other Bhimshankar Lingam is said to be located at a place called Ujjanak in the district of Nainital in thenorthern state of Uttaraanchal.]

(vii) Sri Rameshwaram (the patron God of Lord Ram; the Lord who was worshipped by Sri Ram, the incarnation of Lord Vishnu during the second of the four-era cycle of creation and destruction, known as the Treta-yug)—This Lingam is located in the southern tip of India in the district of Ram-nad in the state of Tamil Nadu. It was established and worshipped by Lord Ram himself just before he launched his assault onLanka to free his divine consort Sita from the clutches of the demon king Ravana, as well as to eliminate the demons who had been tyrannizing the world. This event is mentioned in all the versions of the epic Ramayana that describes the story of the life and times of Lord Ram.

 (viii) Sri Naageshwar (the Lord of serpents)—This Lingam is situated in the district of Baroda in the state of Gujrat. This area is also known as Darukaa-van. [According to some traditions, there are said to be two other places which are also known by this name. One is in the village of Audhaa-gram in the district of Hyderabad in the state of Andhra Pradesh. The second place is believed to be about 17 miles north-east from Almora in the foothills of the Himalayas in the north of India.

(ix) Sri Vishwa-nath (the Lord of the world)—This Lingam is situated in the well known city of Varanasi in the state of Uttar Pradesh in central part of India. It is located on the banks of the holy river Ganges, and is also believed to be the terrestrial abode of Lord Shiva. Varanasi is also known as Kashi in ancient texts, hence this Lingam is given another name that associates it with this holy pilgrim city—and it is ‘Kashi Vishwanaath’, the Lord of Kashi.

(x) Sri Trayambakeshwar (the Lord with three eyes)—This Lingam is located on the banks of river Godavari near a hill known as Brahma-giri in the district of Nasik in the state of Maharashtra. It is situated roughly 18 miles from a place known as Panchavatiwhere it is believed that Lord Ram had stayed during his forest exile, and it is here that the demoness Supernakha had got her nose and ears chopped off for annoying Lord Ram.

(xi) Sri Kedar-nath (the Lord of Mt. Kedaar)—This Lingam is situated atop a peak known as Kedaar near the upper reaches of river Mandakini (Ganges) located in the lofty northern part of the mighty mountain range known as the Himalayas. The famous shrine of Badrinaath dedicated to Lord Vishnu is located on the upper banks of river Alaknanda to the east of this Kedaar mountain. The shrine falls under the jurisdiction of the state of Uttar Khand in northern India.

(xii) Sri Ghus-meshwar or Ghusri-neshwar—This Lingam of Lord Shiva is located in a shrine that is roughly 12 miles away from Daulatabad railway station, in the village of Berul.

The significance of the moon on his forehead, and his five heads and the ten arms—Lord Shiva has been depicted in the Purans as having a crescent moon on his forehead. The moon is said to have sixteen Kalaas or phases, symbolizing the sixteen Kalaas or aspects out of the total of sixty four Kalaas of the supreme Brahm.

The five heads of Shiva stand for the ‘Panch Vyom’ or the five forms that the sky element is said to have. According to Vedanta, the concept of the sky or ‘Akash’ has many connotations. According to one interpretation, there are five subtle skies representing the space surrounding the five sheaths or Koshas present in the body of a creature.

The significance of the serpents wrapped around his body—The snakes that are wrapped around Lord Shiva show that he is beyond the power of death and poison.

The sound of Shiva’s two-sided drum represents the cosmic sound known as Naad that reverberates in the background of the cosmos. This sound is symbolically represented by the sound that is produced by uttering the word OM.

The vehicle or mount of Lord Shiva is the white bull called the Nandi—which means the cheerful one, the joyful one. The bull on which Lord Shiva rides represents virility and strength, the animal-like power and basic instincts in a man.

In Shiva temples, there is always a reclining bull placed in front of the chief shrine or just outside it, with the head turned away from the deity but the gaze fixed on it.

It is interpreted as the Jivatma, the individual soul of all living being, with its animal-like nature pulling it away from God, but the Lord’s grace pulling it back towards him.

Lord Shiva is often depicted in the Purans and imagery as seated on a tiger skin or wears a tiger skin. Here, the tiger represents the stupendous power of the mind.

Lord Shiva lives on Mount Kailash that is located in the northern side of the mighty mountain range known as the Himalayas.

Names of Lord Shiva and their significance—

Rudra—As the concluder of creation, Lord Shiva is known as Rudra—because then he has to assume a ruthless and angry form. The word ‘Rudra’ means anger and wrathfulness.

Mritunjaya—Shiva is called ‘Mritunjaya’ because he has conquered or vanquished death.

Yajaamahe—Shiva is called ‘Yajaamahe’ because he represents the basic or fundamental Truth and Authority of creation that we offer our obeisance to. The word ‘Yajan’ means worship and honour, and ‘Mahe’ means me. So, with the combined word ‘Yajan’ and ‘Mahe’ we invoke the essential Tattwa or the basic Truth that forms the fundamental cosmic Reality and the ultimate force that is behind all aspects of this creation. Aghor—Shiva is also called ‘Aghor’, meaning the most fierce, terrible, formidable and an unconventional form of the Supreme Being who has an odd and mysterious existence.

Sugandhim—Shiva is called ‘Sugandhim’ because of an aura of divinity, holiness, purity, spirituality and majesty that effuses from him and radiates in all the directions in an invisible form like the sweet fragrance of a beautiful flower. The word ‘Sugandha’ means good fragrance or a sweet and pleasant aroma.

Pushti-vardhan—Lord Shiva is honoured by the word ‘Pushti-vardhan’ because he creates all the worlds, sustains them, protects them, nourishes them, makes them health, helps in their growth and development, and enhances their glories and importance by living in all of them uniformly as he is all-pervading, all-including and all-encompassing. Hence, he is honoured by the epithet ‘Pushti-vardha.

Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti—Lord Shiva is called ‘Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti’. Just like the musk-melon is firmly attached to its stalk, a creature is also sternly clasped in the shackle of death. When he breaks free from this vicious grip of the cycle of birth and death, he finds Mukti or final liberation and deliverance.n’.

Mamritaat—Lord Shiva is called ‘Mamritaat’ because the worshipper attains the elixir of life that gives him eternity and imperishability.

Ishaan/Ishan—Lord Shiva is called ‘Ishan’ because he is the greatest, the most wise and exalted amongst the Gods in this creation.

Maheshwar/Maha-deva—Lord Shiva is considered as the most exalted and wisest amongst the Gods, and is therefore honoured with the epithet Maha Deva or the Great God, and Maheshwar or the Great Ishwar as he is regarded as the supreme Lord of the entire creation. ‘Maheshwar’ or ‘Maha-Deva’ are both names of Lord Shiva. The term ‘Maheshwar’ means the ‘Great Ishwar or Lord’, while the term ‘Maha-deva’ means the ‘Great God’. Obviously, they both mean the same.

Shambhu—He is known as Shambhu as he is the one who remains uniform, unruffled and calm even under adverse situations. Shambhu is one who exists or is established in an enlightened state of highest consciousness (i.e. is ‘Bhu’) that is marked by perfect self control, complete neutrality, absolute tranquility, serenity, peacefulness and blissfulness.

Pashupati/Pashupaat—Shiva is called Pashupati or Pashupaat because he is the Lord of lowly living beings who have animal-like instincts—i.e. those who are engrossed in pursuing the urge for self-gratification and pleasures of the sense objects of this gross world without realizing that they getting sucked in the vortex of endless miseries and being pulled away from peace and happiness.

Kamari/Kaamaari—Lord Shiva is also known as Kaamaari or Kamari, literally the one who had reduced to ashes the pride of Kaamdeo, the God of passions and lust. The Lord had vanquished the haughtiness and arrogance of this God of passions and his belief that he is invincible and infallible.

Parmeshwar—The word means the Supreme Ishwar or the Supreme Lord.

Trayambak—The word Trayambak means the Lord who has a most unconventional form with one extra eyes oddly placed in the forehead. Lord Shiva’s behaviour and general bearing are also most unconventional and odd because he is at once an incarnation of the eclectic virtues of peace, renunciation, detachment, tranqulity and blissful, and at another moment he becomes personified form of anger and wrath.

Neelkantha—‘The Lord with a purple or blue-tinged throat’. Lord Shiva is known as  ‘Neelkanth’ because he had drunk the horrible poison called Halaahal which emerged as a scorching froth at the time of churning of the ocean by the Gods and the Demons in search of Amrit or the ambrosia of life and eternity. The legend goes that Lord Shiva had drunk the fierce poison that emerged at the time of churning of the celestial ocean in the beginning of creation by the Gods and the Demons in search of Amrit, the nectar of eternity and bliss.

Nataraj—One of mystical forms of Lord Shiva is known as the ‘Nataraj’ (pronounced as ‘Nut-Raaj’). The word ‘Nat’ means to dance, and ‘Raaj’ means a king or an expert who knows the secrets of any kind of art. So, when Lord Shiva performs his cosmic dance he is known as ‘Nataraj’. This mystical form of Lord Shiva is known as the ‘Nataraj’ because it represents the Lord’s cosmic dance that symbolizes both the destruction and the creation of the universe, and it reveals the cycles of death and birth.

Sharav—In his form as the liberator of the soul of the creature by destroying the latter’s gross external body and freeing the soul, he is known as Sharav.

Lord Shiva has many other names also as follows:–

1. Aashutosh—meaning one who fulfills all wishes of his devotees instantly.
2. 2. Bhairav—meaning the Lord of Terror.
3. Bhole-naath—meaning the Lord who is simple-hearted, unpretentious, straight-forward, honest, sincere, and humble inspite of being the Lord God.
4. Bhu-Dev—meaning the Lord of the earth.
5. Devaa-dhi-dev—meaning the Lord of all the Gods; the supreme God; the primordial God; the first amongst the Gods; the God who was present before the coming into being of all the other Gods.
6. Gangaa-dhar—meaning the Lord who holds the mighty river Ganges in the lock of hairs on his head.
7. Jagdish—meaning the Lord of the world, the universe.
8. Kailash—meaning the Lord who eliminates miseries and torments, restoring peace and

happiness to the creature. It also means the Lord of the sacred mountain with the same name, viz. Mt. Kailash.

SHIV AND PARVATI

O Devi! all auspicious one, giver of success and prosperity, we bow to Thee! Shower peace and amity on this earth and protect us ever more by Your kind compassion at a glance!

The daughter of the king of Parvatas, Himavan is Parvati. She is the wife or Sakti of Lord Siva. She is the matrix of the universe. She is the revealer of Brahman. She is not only Loka-Mata or World-Mother but also Brahma-Vidya. One of Her names is Sivajnana-Pradayini. She is also called Sivaduti, Sivaradhya, Sivamurti and Sivankari.

The grace of Devi is an indispensable factor for the attainment of God-realisation. Parvati or Sakti is all-in-all. You must rouse the Sakti by Yoga. Then the grace of Sakti will lead you to

God-realisation and the attainment of the final emancipation and the achievement of infinite, eternal supreme bliss.

The glorious story of Parvati is related in detail in the Mahesvara Kanda of the Skanda Purana. Sati, the daughter of Daksha Prajapati, the son of Brahma, was wedded to Lord Siva. Daksha did not like his son-in-law on account of His queer form, strange manners and peculiar habits. Daksha performed a sacrifice. He did not invite his daughter and son-in-law. Sati felt the insult and went to Her father and questioned him. He gave Her a displeasing reply. Sati got enraged at this. She did not want any more to be called his daughter. She preferred to offer Her body to fire and to be born again as Parvati to marry Siva. She created fire through Her Yoga’s power and destroyed Herself in that Yogagni.

Lord Siva sent Virabhadra. He destroyed the sacrifice and drove away all the Devas who assembled there. The head of Daksha was cut off and thrown into the fire. Lord Siva had a goat’s head stuck to the body of Daksha at the request of Brahma.

Lord Siva repaired to the Himalayas to do austerities. Asura Taraka had a boon from Brahma that he should die only at the hands of the son of Siva and Parvati. Therefore the Devas requested Himavan to have Sati as his daughter. Himavan agreed. Sati was born as Parvati, the daughter of Himavan. She served Lord Siva during His penance and worshipped Him. Lord Siva married Parvati.

Narada proceeded to Kailasa and saw Siva and Parvati with one body, half male, half female in the form of Ardhanarisvara. He wanted to see their play at dice. Lord Siva said He won the game. Parvati said that She was victorious. There was a quarrel. Siva left Parvati and went to practise austerities. Parvati assumed the form of a huntress and met Siva. Siva fell in love with the huntress. He went with her to her father to get his consent for the marriage. Narada informed Lord Siva that the huntress was Parvati. Narada told Parvati to apologise to Her Lord. They were reunited.

Siva assumed the form of Arunachala hill as a Linga. He subdued the pride of Brahma and Vishnu who were quarrelling as to their relative greatness. Arunachala is a Tejolinga. Parvati saw Siva as Arunachala-Isvara. Siva took Parvati back to His side and made Her again Ardhanari.

Asura Taraka greatly oppressed the Devas. Mahi-Sagara-Sangama-Kshetra was his capital. Lord Subrahmanya, the second son of Parvati, killed the Asura on the seventh day after his birth.

Parvati created a child with the face of an elephant for Her pleasure. He was Lord Ganesa. He was made the Lord of all creatures to remove their obstacles. One day Lord Siva offered a fruit saying that it would be given to that child who would go round the world first. Lord Subrahmanya proceeded on a tour round the world. Lord Ganesa went round His father Siva, the Maha Linga who enveloped the whole universe, and got the fruit.

Parvati had a dark skin. One day Lord Siva playfully referred to Her dark colour. She was much touched by Siva’s remark. She went to the Himalayas to perform austerities. She attained a beautiful complexion and came to be called Gauri. Gauri joined Siva as Ardhanarisvara by the grace of Brahma.

One day Parvati came behind Lord Siva and closed His eyes. The whole universe lost life and light. Siva asked Parvati to practise austerities in order to make amends for Her folly. She proceeded to Kanchi (Kanjivaram) and did rigorous penance. Lord Siva created a flood. The Siva Linga which Parvati was worshipping was about to be washed away. She embraced the Linga. The Linga remained there as Ekambaresvara. She remained there as Kamakshi for the welfare of the world.

Parvati ever dwells with Siva as His Sakti. She is the Divine Mother of this universe. She sheds wisdom and grace on Her devotees and makes them attain union with Her Lord. Salutations to Parvati and Siva, the real Parents of all beings.